基督徒到底该不该用 AI？
过去两年，我常常被问到这个问题。有时问得很具体：可以用ChatGPT查经吗？牧者可以用 AI 预备讲道吗？有时担忧则更深一层：如果 AI 越来越强大，它会不会有一天取代牧者，甚至取代教会？
大家的态度也很不一样。有人迫不及待地拥抱 AI，有人对它高度警惕。更多人可能处在中间地带：工作中已经离不开 AI，安排旅行、整理资料也会随手问它，但一碰到圣经、信仰或者生命塑造，心里还是会多一层犹豫。
我很理解这种犹豫，因为我们在开发数字化圣经事工火花 Sparks 的过程中，也一路在问类似的问题。
火花 Sparks（www.sparks.bible）是英国圣经公会发起的项目。不过，它一开始并不是一个 AI 项目。真正推动我们开始这项工作的，是一个更早、也更根本的事工问题：当一个人已经能够接触到圣经以后，怎样才能帮助他真正进入圣经，并让神的话语逐渐塑造他的生命？
几年前，我曾经在华源协作的一篇文章里，把它称为圣经互动（Bible Engagement）的”最后一里路”。经过长期的圣经翻译、出版和传播，加上这些年数字技术的发展，今天的人拥有的圣经资源之丰富，是过去很难想象的。但”有圣经”不等于”读圣经”，”读了”也不等于”读懂了”；即使读懂了，也不见得意味着圣经已经进入一个人的生活，塑造他的判断、选择和生命。火花 Sparks 最初就是想回应这”最后一里路”。
对华源协作的读者，我也简单交代一下：火花 Sparks 主要服务华语基督徒，平台在中国大陆以外开发和运营，目前大部分用户也分布在海外华人群体中；在中国大陆，目前也仍然可以正常访问。
我们最初想做的，其实不难理解：建一个数字化的圣经资源和学习平台，把可信赖的资源、系统学习和生活应用尽可能放在一个地方。我常常把它想象成一座图书馆。问题是，图书馆不是一天建成的。就算是圣经公会，有圣经译本的天然优势，好的内容也要寻找，有些要重新制作，有些要取得版权授权；资源收集回来以后还需要整理、编辑，机构内部也有各种流程需要完成。实际建造所花的时间以及沟通成本，远远超过我们最初的想象。到后来，我们确实已经有了一间不错的”图书馆”，只是规模还很有限。与其说是我们原本想象中的”国家图书馆”，不如说更像家附近一间挺好用的社区图书馆。
就在这个时候，生成式 AI 出现了。坦白说，一开始我们觉得：这可能正是我们一直在等的工具。
AI 一下子改变了什么？
想象一个很普通的查经场景。一个人读到一段不明白的经文。过去，他可能要去翻注释书、上网搜索、找一篇讲道，或者等有机会去问牧者。这些方式今天当然仍然重要，但它们都有门槛：你需要时间，需要找到合适的资源，有时甚至需要先具备一定的圣经知识，才知道应该去哪里找答案。
AI 一下子把这个门槛降得很低。你可以直接用最自然的语言问它。如果没听懂，还可以继续说：”还是太复杂了，能不能再简单一点？”你可以追问历史背景，可以比较不同解释，可以顺着一个问题不断往下走，而且一天二十四小时都可以问。
这对于圣经互动来说，当然令人兴奋。但与此同时，疑虑也马上出现了。AI 给出的答案从哪里来？是谁训练它的？它吸收了什么材料？当它谈论圣经和神学时，呈现的到底是谁的神学？一个听起来非常笃定的答案，到底可不可信？
这些都是合理的问题。不过随着我们对大型语言模型越来越了解，也逐渐发现，这些问题其实需要分开来看。
有一些担忧，确实来自我们对新技术还不熟悉；另一些则是真实的技术问题，比如 AI 幻觉、准确性和资料来源。这些问题并没有完全消失，但技术进步的速度非常快。仅仅一年前，我们谈论 AI 时还理所当然地预设的一些限制，今天已经不能原封不动地继续套用。
可是，还有另一类问题不会随着模型越来越强而消失。比如，AI 可以越来越准确，却不能因此替我们决定：面对不同的神学传统和经文诠释，什么具有足够的权威，什么又需要进一步分辨？它可以越来越善于根据可靠资料回答问题，却不能因此替我们回答：它在一个基督徒的属灵塑造中，究竟应该处在什么位置？当一些技术问题越来越有办法处理以后，这些更深的问题反而开始浮现出来。
于是，我们在 Sparks 里面越来越认真地问：如果教会其实并不需要另一个”基督教 AI”呢？不是因为 AI 不够好。恰恰相反，是因为它越来越好、越来越能做很多事情，我们才必须先弄清楚：我们究竟想让它帮助我们做什么？
有时候，我缺的并不是一个正确答案
假设有一天，我在工作中被一个同事很不公平地对待。我打开 AI 问：”遇到这种情况，圣经说我应该怎么办？”几秒钟以后，它大概就能找到关于愤怒、公义、饶恕的经文，解释得头头是道，还可以给我几条很实际的建议。这些答案可能完全正确，也确实可能对我有帮助。问题是，我还是气得要命。
更麻烦的是，AI 所知道的整件事，都是我告诉它的。我可能把同事的问题讲得很严重，却把自己的责任轻轻带过；我可能特别愿意听圣经怎样谈”公义”，却下意识地绕过那些谈”饶恕”的经文。最后，AI 完全有可能根据我所讲述的那个版本的故事，替我组织出一套逻辑严密、听起来甚至相当”合乎圣经”的答案。到了这个时候，真正的问题已经不再是：AI 给我的答案对不对？而是：我愿不愿意让自己被纠正？
其实这个时候我真正需要的，不是再多一个答案，而是在一段经文面前多停留一会儿，让经文反过来问我问题。也许我需要一个真正了解我的朋友，对我说：”Arleen，我觉得事情恐怕不完全是你讲的这样。”也许我需要教会历代累积下来的智慧，需要听听别人的经验，需要一段安静祷告的时间。最后，我真正需要做的，可能只是鼓起勇气，去找那位同事好好谈一次。
我们对 Sparks 的理解，就是在这样的思考中慢慢发生变化的。一开始，我们主要问：技术怎样帮助人更好地理解圣经？后来，我们越来越多地问：怎样的环境，才能帮助一个人在与圣经相遇的过程中，生命真正被塑造？这两个问题当然有关，却不是同一个问题。
从获得信息，到生命被塑造
数字技术非常擅长处理信息。我们搜索、点击、消费；算法越来越了解我们的兴趣，于是不断把我们可能喜欢的东西送到眼前。到了生成式 AI，这种能力又往前走了一大步——它甚至可以围绕着”我”来重新组织信息：按照我的语言、我的知识程度、我的问题和我的处境来回答。
可是，基督徒生命的塑造并不完全按照这个逻辑发生。圣经不是永远围着”我的问题”转。有时候，我带着一个问题来到圣经面前，圣经却反过来质问我的问题。我问：”怎样对付这个难相处的人？”读着读着，却发现经文开始碰触的是我的愤怒。我来寻找一个答案，最后却发现自己被带进了一个需要亲自活出来的故事。方向就在这里发生了变化。我不再只是问：”我怎样用圣经来解释我的人生？”我开始学习另一件事：让圣经来解释我。
这也越来越成为 Sparks 下一阶段设计的核心。我们不再希望圣经只是平台众多资源中的一种，旁边再加上一些基督教内容和一个 AI 聊天助手。我们真正想建造的，是一个帮助人持续进入圣经的环境：AI 可以参与，神学资源可以参与，一个人的真实经验可以参与，其他人的智慧也可以参与；但所有这些，都应该帮助人与圣经的相遇变得更深，而不是取代这个相遇。
我们内部开始把这样的环境称为一个”塑造的生态”（formation ecology）。意思其实很简单：生命塑造从来不是某一个工具单独完成的。圣经、群体、关系、传统、经验，包括技术，各有自己的位置，也彼此发生作用。AI 可以是这个生态的一部分。但它不能成为全部。
当使命改变，建造的方式也必须改变
但是走到这里，我们面对的困难也开始变得不一样。如果 Sparks 只是一个数字圣经资料库，问题相对清楚：找到好的内容，解决版权，做好平台，持续运营。如果它只是一个基督教 AI，问题也相对清楚：选择合适的模型，建立可信赖的知识库，提高回答质量，做好安全和神学边界。但如果我们真正想建的是一个以圣经为中心、以生命塑造为目标，同时连接内容、学习、群体、关系与技术的环境，那么我们需要的能力，就不再属于任何一个传统领域。
我们需要懂圣经和神学的人，也需要懂产品和用户的人；需要技术能力，也需要理解群体和生命塑造的人；需要研究，也需要运营；需要机构所提供的信任、治理和长期责任，也需要创新所要求的速度、试错和调整空间。现实是，这些能力很少天然存在于同一个团队、同一个机构，甚至同一种文化里。
更微妙的是，这样的项目很容易得到理念上的认同，却很难得到同等程度的实际投入。大家会说：”这个很重要””教会确实需要””下一代确实需要新的参与方式”，但真正到了投入资金、专业能力、时间，或者愿意承担创新必然伴随的风险时，事情就困难得多。
创新也需要一种不同的资源想象。传统事工的果效通常容易衡量：印了多少本圣经、培训了多少位牧者、办了多少场活动。但当一个项目仍在不断迭代、需要技术开发、产品设计与专业人才时，”成果”未必能在早期就用这些指标呈现。谁愿意为这样的阶段承担风险？谁来判断什么值得继续、什么应该停止、什么值得加大投入？
这里我也想坦白一点。如果你今天打开 Sparks，你还不会看到我上面描述的完整图景。目前的 Sparks，其实仍然更接近我们最初的构想：一个数字圣经和资源平台，加上一个 AI 聊天伙伴。产品的发展，还没有完全跟上我们对使命越来越深入的理解。
这个落差当然令人不太舒服，但它也教了我们很多东西。我们是按照最初对问题的理解开始建造的；真正开始建以后，看着人们怎样使用它，我们才越来越意识到：原来这个问题比我们一开始理解的还要深。今天，我们反而更清楚自己想往哪里走。我们不只是想建一个可以寻找圣经内容、向 AI 提出圣经问题的平台，而是希望形成一个环境，让圣经、群体、真实的生命经验、信仰传统与技术在其中各就各位，一起服侍生命的塑造。而这又逼着我们面对下一个问题：如果我们想建的是这样的环境，那么我们建造它的方法，是不是也必须改变？
不只是”为他们做”，而是”和他们一起做”
如果生命塑造本身发生在关系和参与之中，我们还能不能关起门来，把一切设计妥当，推出一个完成品，然后再去找一批”用户”，最后告诉大家：看，这就是我们的群体？
我们不能先假设自己已经知道答案，然后邀请用户参与；我们需要承认，Sparks 本身也必须在不同恩赐、经验和知识的共同参与中逐渐成形。所以，Sparks 正在经历另一个转变：从为一个群体建造，慢慢走向与一个群体一起建造。
我们把支撑这种做法的框架叫作 VOICE —— “Every voice. One Word.”这句话里面有一个我们刻意保留的张力：每一个声音都重要。因为人不是等待被”塑造”的被动对象。每个人都带着自己的故事、经验、疑问、困惑，也带着自己聆听圣经的方式进入群体。但每一个声音并不因此成为最终的权威。圣经仍然是我们的锚点。
所以，参与并不是大家投票决定”真理是什么”。参与意味着我们认真创造空间，让人的真实生活来到圣经面前，也让不同的人在圣经面前彼此相遇；然后，这些真实的相遇也反过来影响我们下一步做什么、怎样做。
这当然会留下一个不容易回答的问题：怎样真正尊重每一个声音，却又不让真理变成所有声音共同制造出来的东西？我们还没有完整的答案。但是，这不应该只是 Sparks 的问题。在 AI 时代，所有尝试建立数字信仰群体的人，迟早都需要面对它。
回到文章开头：基督徒到底该不该使用 AI？我会说：当然可以探索，但需要有智慧、有批判，也需要有想象力。AI 为圣经参与和生命塑造打开的可能性实在太大。特别是对于那些缺少可信赖资源、缺少牧养支持的人来说，我们没有理由假装它不存在。
所以，到最后，我更想问的不是“基督徒到底该不该用 AI”，而是：我们究竟蒙召成为怎样的人、怎样的群体？而技术，特别是人工智能，在这个过程中应该站在哪里？教会可能并不需要另一个”基督教 AI”。但教会确实需要重新想象：在 AI 时代，我们怎样围绕圣经，建造真正帮助人被塑造的环境。
而要做到这一点，我们需要的不只是更好的 AI，也不只是一个更好的 app，而是新的伙伴关系、新的专业能力、新的资源方式，以及一个愿意共同学习、共同建造的群体。也许有一天，当我们评价一个基督教科技项目时，不应该只问：它做出了什么产品？还应该问：在建造这个产品的过程中，它正在形成一个怎样的群体？
圣经参与的”最后一里路”，不是技术可以替我们走完的。这段路，我们需要一起走。
Every voice. One Word.
每一个声音，同一圣言。
